自從中聯辦主任張曉明在9月中旬說了一句，「香港特首超然三權之上，並強調香港不搞三權分立」之後，「三權分立」便變成了熱哄哄的話題。

英國先哲首倡分權

「三權分立」是源於十七世紀英國哲學家約翰‧洛克（John Locke）的政治論文《政府論》中所提出的政治體制。其核心思想是把國家的公權分散，令其不至於集中在單一的政府機構內，而使這些分立的機構產生互相制衡的作用。他認為假如公權集中在一個機構而沒有制衡，掌權者便會因為私利而濫權，社會最終失衡而變成混亂。 這就是所謂權力分立（separation of powers）的理論，但約翰‧洛克的原創理論只提及「兩權分立」，分別是「立法權」和「執行權」（即「行政權」），而非「三權分立」。直至十八世紀法國思想家孟德斯鳩（Charles Louis Montesquieu）秉承了約翰‧洛克的思想並加進了「司法權」，才把「兩權分立」變成「三權分立」。中華民國更採用了孫中山先生所提出的「五權分立」，在三權中再加入「考試權」與「監察權」。 其後的人普遍認為這種分權制度才是民主的保證，而美國的立國者則選擇了孟德斯鳩的理論，在美國憲法之內清楚地把行政、司法、立法三權分開，讓它們互相制衡，沿用至今。 其實無論是多少權分立，它的精神不外是制止一權坐大而以另一權互相制衡，回到起點其實就是約翰‧洛克的「兩權分立」論。 當西方的哲學家在十七世紀才想出這種令社會穩定的理論時，原來造物者一直把類似的機制套用在我們的生理功能上。兩者所不同的地方在於，前者是人為所製定的政治制度，而後者卻是與生俱來的維生系統。但兩者的目的都是一樣，就是保持系統主體之平衡穩定，讓其繼續生存下去。 後者的生理系統，醫學上稱之為「自律神經」，它主要由「交感神經」和「副交感神經」所組成。心臟能夠保持正常跳動，就是「自律神經」發揮功能的一個例子。 「神經」是六感與腦袋之間的溝通渠道，它從外界接收了訊號後，傳到腦中便產生反應。這些反應可以是與生俱來，又或是從知識經驗得來的。反應可以是慾望，或者是感覺，包括食慾、性慾、支配慾、求生慾、恐懼感與厭惡感等等。 「交感神經」會因應其對環境的感受來剌激各器官的機能，令有關的器官活躍，通常會使人亢奮、心跳加速、流汗等等以應付當時環境的需要。可是，假如「交感神經」長久地保持活躍的話，我們的身體和器官便會吃不消。於是，「副交感神經」便會在適當的時候產生作用令身體器官的功能緩慢下來，甚至休息來穩定和平衡身體的機能。如此，「交感神經」擔當着彷如「神經」的功能而「副交感神經」便肩負著彷如「自律」的作用。

華夏智慧太極陰陽

不得不佩服華夏老祖宗的智慧，自古流傳至今的太極陰陽，一正一負、相生相剋、互制互補的理論，不也就是這個道理嗎？上文所說的「兩權分立」之能穩國安、「自律神經」之可保身寧，也不過是陰陽學說的舊瓶新酒吧！ 正是放諸四海皆適用，放於人事無不可。社會的安寧和諧，除了法治之外，靠的就是每個人懂得在意欲與自律，彷如一陰一陽之間取得平衡。假如只有自由而不以自律約束，週遭所見的，縱使不是秩序混亂、也必紛爭處處。 可惜，很多令人討厭的行為，偏偏未必構成違法而只是於理不合。遇上這種情況，法治便又顯得軟弱無能。所以社會的安寧和諧、人際間的融洽相處，便必須建基於文明教化和道德規範，簡言之便是自律。 文明的社會中，是容許辯理求真和自由地表達訴求。然而，這一切都應在自律及互相尊重的前提下進行。絕不能以己為尊、影響他人、擾亂秩序。這是一個非常簡單，人所共知的道理。 然而大家有目共睹的卻是，小城的這種平衡在這些年間，被一群滿口歪理的狂人不斷地破壞着。俯拾皆是的例子有：立法會上，多位只懂叫囂擲物的議員；怒罵警察的粗口老師；煽動群眾衝擊政府總部和堵塞街道的學者與學生領袖；妨礙商戶營業的「鳩嗚」兵團；欺負老弱婦孺的反水貨人士；製造爆炸品的港獨狂徒；衝擊港大校務會議的學子和噓國歌的球迷等等。 歸根究底，這些事件中的參與者其實只是希望表達訴求，但又何必選擇以自我放縱的反智方式，破壞秩序與安寧呢？這些罔顧並損害他人利益的行為，未能贏得市民支持之餘，更惹來普羅大眾的側目和齒冷。渴求社會進步，無論是政治上或民生上的訴求，本來都是好事，但社會穩定必須是先決條件。 世上萬事萬物的穩定，在於取得平衡，就正如「自律神經」的互相制衡卻也互相輔助的機理。人沒有了「自律」，只餘的便只有「神經」，引用通俗詞彙中的另類解釋，那是用來形容不能自我控制心智和行為的人。對了，文雅的稱呼叫作「瘋子」！ 作者：阿郎 圖：美國憲法中的三權分立： http://www.twwiki.com/wiki/%E7%BE%8E%E5%9C%8B%E6%86%B2%E6%B3%95%E9%87%8C%E7%9A%84%E4%B8%89%E6%AC%8A%E5%88%86%E7%AB%8B

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