前文論及，人的基因裡同時存在利己與利他的傾向。個人為了生存，必須懂得利己，但群體為了合作，卻必須有人肯利他。這是對立的統一，一如陰陽共存一樣。 然而，人類文明的發展因地域的分隔，各有不同的側重點。西方重個人，認為追求個人快樂理所當然；東方重社群，認為個人應該「克己復禮」，不容道德倫常輕易受到挑戰。 村上春樹接受《中國時報》訪問時就這樣說：「如果你問日本人，他們最喜歡的字眼是甚麼？他們會喜歡『努力』、『忍耐』、『和氣』等；『自由』往往排在最後面。」反映日本人重視群體多過個人。這種情況不但出現在日本，亦一樣發生在韓國與中國。大家都受儒家文化影響。 群體要「以和為貴」，需要成員遏抑自己的追求，以維持社會的穩定。儒家的三綱五常，是中國德育的主要內容。中國的封建帝制能維持了二千多年，全因為中國的社會崇尚儒家的仁義道德，時至今天，中國人依然缺乏個性，缺乏創意，甘於平庸，以至在競爭能力上輸蝕給崇尚個人主義的西方國家。 相反，西方的文明，由於受到基督教的影響，十分重視個人的價值。上帝賜人自由意志，阿當可以自由到連上帝的話也不聽，把禁果也偷吃了。足見西方人相信，每個人都是獨立的，他有權為自己作判斷，作取捨，但他得為自己的選擇承擔後果。 所以，西方人的家教，並不太重視孝順父母；子女長大後，都得離家獨立生活。要獨立，就得勇於冒險，就得處處維護自己的利益，並努力學習，增加自己的競爭能力。 西方人相信，人的幸福需要憑個人的奮鬥自己去爭取，所以不會太過謙卑，亦不會太崇尚退讓。有野心，在西方是一個褒詞；但在中國卻視之為足以為禍社會的心態，所以大家都會槍打出頭鳥，以免社會失去平衡。個人要獨立，就不可依賴家族，就得有知識與技能，就得不斷學習。 但西方人學的與中國人不同，他們不會學那麼多的仁義道德，因為他們不需要安份守己。他們需要懂得如何把身邊的自然資源化為己用，所以他們要有科學的探索精神，勇於嘗試，善於思考。所以西方的社會尚智，而不是尚德。學校裡不會只教四書五經，而是集中教數理化，以了解大自然，用好大自然的資源。所以，西方在物質文明方面，發展的速度遠比中國快。 此外，一個獨立的人，就得有獨立思考的能力，就會慢慢建立起自尊，認同個人的價值，不願意把個人完全從屬於社會，反會把社會視作為因應個人需要的組合，政府只不過是在執行個人一起簽署的社會契約罷了。個人可以透過民主選舉，參與社會的管治。可見，民主的基礎是個人而非社會。 然而，今天常見有人借民主的形式，遏抑個人自由與局限個人的自主空間。這就有違民主的原意了。 原文載於今日《am730》，獲作者授權轉載 圖：http://leechunfung.blogspot.hk/2014/08/blog-post_20.html