「民主」有兩個宗旨：人民授權（legitimacy）和人民管治（governance）。現在的「選舉」是人民通過投票，「授權」政黨統治，人民加入政黨參與「統治」。但在古代，大部分人民不識字，教育只限貴族富豪的權利，投票選舉顯然是虛偽的民主。前面說的古雅典和古羅馬「民主」的「授權」和「管治」，只限於男性市民舉手投票支持或反對；統治者的推舉權和國家治理權，仍掌握在貴族富豪手裡。即便如此，當時的知識分子，如蘇格拉底和帕拉圖，已擔心「民主」的「人民管治」下，缺乏知識的人民將國家社會推落萬丈深淵，繼而出現暴政。帕拉圖的政治推論，在古雅典和古羅馬都實現。自羅馬帝國之後，歐洲「人民管治」權力被削弱，但「人民授權」卻得到強化，出現「神權民主」。 「民主」的代議制選舉是近200多年前的產物。但這不代表200年前政府沒有人民授權和人民管治。在二千多年的歷史裡，人類以不同方式實現「民主」，例如神權、革命、考試等，做到「人民授權」和「人民管治」。這些「另類民主」，直到現代也適用。在羅馬帝國的統治下，出現新型的「神權民主」。

鞏固自己統治合法性

相比當時世界政治潮流，古雅典和古羅馬的「民主」實屬異類。自人類有歷史記載開始，世界各地是「皇權等於神權」。統治者往往將自己神化：統治者是神，或是祭司，或是神的人民。對於當時大部分沒有接受教育的人民來說，神明授權政府，政府統治人民是合理。「皇權等於神權」是獲得人民支持的最簡單直接的方法，也方便統治者對人民進行管治。當統治者是神，迷信的人民自然接受神的統治，聽從神的話語，執行神的任務。 三千多年前，兩河流域和中東地區各國，除了軍事鬥爭，更是宗教鬥爭：誰打贏代表誰的神更厲害。埃及法老聲稱自己是神的祭司，死後以木乃伊得永生；印度各偉大帝王是神明的轉世；中國的皇帝是天子；以色列的人民是神的選民，統治者是先知或祭司，神將派遣彌賽亞復國；日本天皇是日照大神。即使古代「民主」的古雅典和古羅馬，也離不開「神權」：古雅典人民說自己是女戰神雅典娜的人民；古羅馬的先祖是女神祭司的孩子，受神明眷顧幫助而建立羅馬。政府兼具祭祀的宗教功能。 當馬其頓王亞歷山大大帝消滅波斯帝國後，他宣稱自己是神的兒子。當羅馬屋太華稱帝時，也自稱神明奧古斯都（Augustus），還要在羅馬帝國境內各地興建神廟供奉。之後的羅馬皇帝以神明自居，自封奧古斯都。與其說他們瘋了，還不如說在當時的環境裡，他們是用神明證明自己的統治合法性，更有效管治人民。因為一千多年來，歐亞大陸的統治者都以神自居。 屋太華.奧古斯都死後不久，天主教（Christianity）在以色列冒起。300年後天主教取代羅馬帝國的「神權」，更統治羅馬帝國的歐亞領土達一千多年。

天主教否定皇帝為神

據天主教聖經新約記載，拿撒勒耶穌被猶太教教士聯同羅馬政府逼害致死（復活）後，其門徒四出傳教，教義傳播至地中海和中東一帶。天主教流傳耶穌服務貧苦大眾，治病驅鬼行神蹟，抨擊富豪和教派領袖虛偽的故事，迅速獲得大量民眾皈依。雖然耶穌教導不干涉政權，「凱撒的歸凱撒」，但是天主教的一神論與各地的多神論產生衝突，甚至否定羅馬皇帝為神明，某程度上挑戰羅馬帝國的「神權」，因而屢次遭到逼害。 但羅馬帝國對天主教的逼害並沒有阻止天主教的傳播。公元180年五賢皇時代結束，羅馬帝國開始出現經濟問題，民怨四起。公元192年，暴君Commodius被刺殺後，羅馬帝國陷入內亂，羅馬皇帝不斷更替。整個公元3世紀羅馬帝國進入軍閥割據分裂時代，戰事頻繁。社會動盪，人民生活困苦，對羅馬帝國的「神權」宣傳產生懷疑，羅馬皇帝的「神權」不再。人民對政府和現實的不滿和失望，轉而信奉宣揚普渡眾生的天主教。天主教漸漸成為民間的主要宗教。 公元4世紀初，羅馬皇帝君士坦丁統一羅馬帝國，結束長達一個世紀的分裂狀態。君士坦丁在任期間，推出多項支持天主教的政策。傳說他夢見耶穌受提示，在盾牌上劃上代表天主教的xP符號，結果在決戰中取得勝利。公元313年，他將天主教列為合法宗教，停止羅馬帝國近300年來對天主教徒的逼害。他任命天主教徒為官，資助教會發展。他在全國訂立每周安息日，也在硬幣上將神抵改為天主教xP符號。更有傳言說君士坦丁是天主教徒。公元380年，君士坦丁死後37年，天主教正式成為羅馬帝國國教。 從另一角度看，作為卓越的政治家，君士坦丁親天主教的行動，與其說他是「蒙主感召」，倒不如說他在收買人心。君士坦丁剛結束一個世紀的內戰，人心不穩。他要穩定政權，需要爭取人民支持，以示其政權合法統治。君士坦丁任內經常抹黑敵人，抬高自己名聲。當多數士兵和人民都信奉天主教，天主教的符號才有激勵士氣的效果，資助教會興建才能獲得天主教徒的民心。

至今仍有政治涉宗教

正如以前亞歷山大和屋太華稱神是為了提升自己的統治合法性，君士坦丁也利用宗教爭取其統治合法性。不同的是，亞歷山大借用神的威信去統治平民，而君士坦丁卻以人的身份，參與平民的宗教。「神權」不再是神賜予統治者統治權力，而是「神權」代表民意。人民的信仰決定統治者是否合法。這是首次歐洲出現「神權民主」：將「皇權」置於「神權」之下，政府通過支持人民的宗教信仰，爭取人民的支持，獲得統治合法性（Legitimacy）。但同時，統治者也利用宗教「神權」，推動人民積極參與政治，實現統治者的政治野心。 「神權民主」在往後的一千多年的歐洲，甚至到近代的中東和美國，依然有一定的影響力。歐洲各王爭取天主教教廷冊封。中東伊斯蘭教崛起建立新「神權民主」，至今聖戰仍有號召力。歐美國家的政黨政客，不乏標榜自己的基督教背景。 「神權民主」下，歐洲皇族標榜自己是天主教的保衛者，追求教廷冊封，以爭取人民支持。800年，法蘭克查理曼稱霸西歐，領土擴展至今日德國和意大利，也要獲得羅馬天主教教廷的冊封為「神聖羅馬皇帝」，爭取教徒支持。查理曼死後，他的孫子把法蘭克帝國分為三國，成為日後的法國、德國、意大利。西法蘭克的長孫查理禿子一輩子在爭取教廷的支持。940年代，德國奧拓大帝立天主教為唯一國教，利用宗教力量，爭取民心，削減地方貴族勢力，擊敗游牧民族匈人入侵。962年奧拓大帝獲得教廷認可，成為神聖羅馬帝國皇帝。自此中歐一帶成為「神聖羅馬帝國」至1806年。1070年，征服者威廉從諾曼底渡過英倫海峽，征服英國。威廉為爭取英國百姓支持，千方百計邀請教廷派人來英國，冊封威廉為英格蘭王。自此開啟英格蘭王室歷史。就算到法國大革命後，1806年法國拿破崙稱帝時也進行同樣的冊封典禮。 「神權民主」有強大的防禦力量。10世紀德國奧托大帝統合天主教教徒，應付匈人入侵。15世紀拜占庭帝國滅亡後，俄羅斯伊凡三世承繼東正教，號召東正教教徒推翻蒙古人和對抗土耳其。面對天主教十字軍東征入侵、蒙古人入侵，阿拉伯人發動聖戰對抗。 直到20世紀，「神權民主」的防禦性依然存在。拉登號召聖戰對付入侵的蘇聯和美國，以及後來的伊斯蘭國崛起；美國總統小布殊在911恐襲後以「十字軍」號召歐美民眾支持攻打阿富汗。

科學顛覆歐洲人觀念

「神權民主」不只是「皇權」爭取民意，更有融合外族的力量。即使「皇權」戰敗，「神權民主」的人民宗教將作為反抗外族的力量。外來入侵者需要承認當地人民的宗教，以獲得人民認同，否則遲早被人民推翻。若入侵者承認人民的宗教，他們將漸漸被同化成為宗教文化的一部分。例如，公元486年歌德族消滅西羅馬帝國後，數百年後歌德族被天主教融合而湮滅。游牧民族匈人（Huns）攻入東歐，經過數百年戰爭後改信天主教，成為今日匈牙利。蒙古人攻入阿拉伯和高加索地區，一百年後融入伊斯蘭教和東正教。 不過「神權民主」的排他性極強。當兩個「神權民主」碰撞，則互相不能消滅對方人民的「神權」思想。在此情況下，結果是對敵方「神權民主」的人民進行大屠殺。例如一千多年來，天主教多次對歐洲的猶太教徒進行大屠殺。天主教和伊斯蘭教在爭奪伊比利半島（今日西班牙）期間雙方多次進行大屠殺。天主教與後來新教的鬥爭也導致戰爭和屠殺，英國15至17世紀的內亂也因此而起。 時至今日，進入現代「選舉民主」，「神權民主」依然以宗教維繫統治者和人民的關係，通過「人民授權」和「人民管治」方式，繼續影響著今日的民主政治。美國自立國以來，所有總統全都是基督教徒，唯一天主教總統肯尼迪任內被刺殺。美國共和黨爭取基督教福音派形成基督教保守勢力參與選舉。歐盟議會最大政黨人民黨背後是基督教勢力。德國最大政黨，默克爾的基督教民主聯長期在德國執政。歐美的基督教文明，對於外來的中東伊斯蘭教或墨西哥天主教都有一定戒心，甚至反感，繼而影響歐美的移民政策和難民政策。 回到中世紀末，「神權民主」依賴人民的宗教，著重人民的「授權」，但人民參與「管治」則有限。當中世紀末期出現大規模災荒、戰亂，教廷貪污腐敗嚴重，十字軍東征帶來阿拉伯的科學知識，大航海時代顛覆歐洲人民傳統的天主教世界觀。歐洲人民開始對天主教教義產生懷疑。「神權」的統治合法性也受到懷疑，「神權民主」也隨之衰落。新的民主理論也在17世紀誕生。 原圖︰網絡圖片、影片截圖 http://anne.xobor.de/blog-e70461-Schockierende-Studie-Ja-es-gibt-ein-Leben-nach-dem-Tod-und-so-sieht-es-aus.html

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