有讀者問我，一向以為我是一個相信人可以透過努力去掌握自己命運的人，為甚麼近日在本欄的文章中接受「得之有命」的說法。

其實兩者並不矛盾。人當然要自強不息，才能在人生中成就自己，不枉此生。可是，這並不代表，人只要肯努力奮鬥，就做甚麼都可以成功。每個人都無可避免受到他所處時空的限制。

一個人若是出生在石器時代，就只能有石器時代可提供的命運。他的命運一定與生活在互聯網時代的人截然不同。同樣是在互聯網時代，生活在深圳的人與生活在巴格達人亦不一樣。

人沒法選擇自己在哪一個時代，在哪一個地方，在哪一個家庭出世。這是上天的安排，是每個人都要接受的天命。

這是個人在宏觀上的命運安排，至於人在微觀上是否有更具體的命運安排呢？那就存在着一定的或然性及可塑性，否則個人的努力就會失去意義。上天賦予我們自由意志與思維能力，是想看到它們發揮作用，不會讓它們徒勞無功的。

然而，由於世界存在着一定的或然性與不確定性，難免有些人運氣好些，有些人運氣差些，導致每件事情都會有變數。人肯努力，就會增加變數朝自己有利方向變的機會，所以我不相信人生一切都早有安排，那活着還有甚麼意思？

我覺得孟子在這方面的闡述很有道理。孟子在《盡心上》之(三)是這樣說的：「求則得之，捨則失之；是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命；是求無益於得也，求在外者也。」

這裡講的是兩種不同的情況：一種是「求在我者」，即所努力追求的是我命中可以有的東西；第二種是「求在外者」，即所求的是我命外的東西。

在第一種情況下，努力追求是有所得的；可是若果自己也捨棄，不去努力，那就一樣會失去，並不是「命裏有時終須有」的。在第一種情況下，努力可以對得失起積極作用，即「是求有益於得也」。

在第二種情況下，由於追求的是自己命裏以外的東西，「即求在外者也」。在這種情況下，努力追求也不一定能有益於得到想要的東西。那就只好「求之有道」，而不是透過旁門左道去獲得之；但亦不用「命裏無時莫強求」；肯接受「得之有命」，就可以心安理得。

孟子之所以有這樣的主張，除了因為「天命不可違」之外，還因為天命不可知，所以主張凡事皆應盡心盡力，而不是四處去猜測天命，試圖找到一條省氣省力的捷徑。面對天命，人只能「修身以俟之」。

原載：am730

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原圖：Pixabay

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